說到道家，許多人會直接聯想到老子、莊子。然而，若要談先秦道家的整體發展，還必須將楊朱給納入才行。
【楊朱】
楊朱思想強調「為我」，最有名的就是被孟子罵是禽獸，再加上孟子那句「天下之言，不歸楊，則歸墨」，可見在孟子時（也差不多是戰國初年）楊朱思想還滿盛行的；然而到了戰國後期，對楊朱思想的紀錄卻越來越少，從這樣的趨勢來看，學者推論楊朱思想大概在戰國後期就衰弱了。
一個思想會逐漸衰弱的原因有很多，其中一個可能的原因便是「有其他方向相近而發展更完整的思想取代」－－以楊朱的例子來說，這個「發展更完整的思想」恐怕就是道家思想。
為什麼主張「為我」的楊朱會和道家思想扯上關係呢？這是因為楊朱的「為我」，強調的其實是「不累於物」，即不被他人、不被外物所支配，而只為了自己而活，做自己生命的主宰。這種態度其實道家的「生」、「真」觀念非常接近，只是道家思想比楊朱發展得更完整，因此到了戰國後期，比較不完整的楊朱思想就逐漸消失了。這也是為什麼我們會看到楊朱有時也被歸類在道家思想中。
【道家：老子】
回到我們比較熟悉的老子。
關於老子的身世其實很……混亂，目前考證的結果認為老子應該姓老名聃，生卒年和年齡都無法確認。道家老聃應該晚於孔子，並不是老萊子或李儋，不過可能是太史儋的後人。最有名的「出關著書」的說法大概是後人假托的。當然，由於資料不足，關於老子是誰仍有許多爭論，這邊寫的僅僅是一種說法而已。
《老子》一書是韻文體，有學者從這點推測《老子》是南方的著作，至於時代仍然不能確定。《老子》的成書時間較晚，內容也被後人竄改了一大堆，只有一部分內容是早於〈天下篇〉的。所以〈天下篇〉和與〈天下篇〉時代相近的，一般可視為是早於莊子。今本的《老子》大約成書在韓非時。
老子思想可以分成三組相關的概念來談：第一組是常、道、反，是道家思想的核心，也是道家看待自然萬物的方式；第二組是無為、無不為，是人在道家世界觀底下應該如何處世的方式；第三組是守柔、不爭、小國寡民，則是實際落實在生活中、政治上的情況。
先看到第一組：常、道、反。
常，也就是指恆常不變的意思。道家認為天地－－也就是經驗世界－－是不能「常」的，就好比「飄風不終朝，驟雨不終日。」經驗世界是不斷改變的，而人也不可能保持恆常不變的狀態。既然「天地不能常」，人不能依靠經驗世界，那人要依循什麼而活呢？老子提出了「道」。
道，指的是萬物的規律，這個萬物的規律並不存在於經驗世界，是人無法經驗到的。道是先於經驗世界的存在：
有物混生，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反。
這裡的「先天地生」、「可以為天下母」的「天地」指的都是經驗世界，而道正是先於天地、先於經驗世界而存在的，是萬物的規律。
這一段引文的最後提到了「反」。反者，道之動。這裡的「動」指的是運行，「反」是指循環交變。簡單來說，道的運行是不斷循環交變的－－只有「永遠都在變動」這件事是經驗世界唯一的法則。所以《老子》又提到：
萬物萬有變逝無常，惟道為常。
經驗世界不能「常」，總是「反」，只有這個概念是唯一的「常」，而這個「常」即是「道」。這便是常、道、反三個概念的關係了。
接下來看到第二組概念：無為、無不為。
無為，指的就是破執。因為明白了萬事萬物都在變動當中，沒有什麼是永恆的，沒有什麼是可以永恆掌握的，所以不再追逐那種恆常，也不耽溺於外物的有無，所以能夠不被變化而困擾。
以線上遊戲的抽卡為例，老子思想認為我們應該要明白抽不抽得到喜歡的角色都是一時的，十年二十年後可能不愛了，可能遊戲倒了，可能有新的愛好了。因為明白可能有所變化，所以不去追逐一定要抽到喜歡的角色，因此心中無所掛念，不會因為抽到而開心，也不會因為沒抽到而難過，這就是破執，就是無為。
當我們能明白「無為」之後，自己的心就能平靜看待萬物之反，而不會有所欲求，心境上自然就走向「虛」、「靜」。換句話說，虛、靜是無為的展現，是無為的註腳。
而要怎麼從「無為」走向「無不為」呢？這兩者之間不是很矛盾嗎？
所謂「無不為」並不是我們直覺以為的「無所不能」，而是指「自做主宰」－－明白了無為，人才能成為自己心靈的主宰，才能「不累於物」，不被外物所支配。而既然人能自做主宰，便能反過來支配外物了，這就是「無不為」。
承接上面的例子，一旦明白了抽不抽得到本命都是一時的，就不會被遊戲／遊戲公司玩弄，可以很清楚明白地知道自己何時該抽、何時該放，知道自己的停損點在哪，知道遊戲應該佔自己人生的多少部分，最後能在腦袋清楚的情況下做出決定－－無論最後決定是棄坑或是散盡家財課到有，都不會後悔，也不會因此感到悲喜，這就是無不為。
最後，第三組概念則是守柔、不爭、小國寡民－－這三個概念是無為的進一步延伸，來到現實生活中的狀態。
守柔，是就自處方面而言。老子強調萬物皆走向「反」，而人的力量有限，是不可能阻止變化的，如果想要爭強、硬要維持外在世界的不變，一定會走到極限，最後反而會傷害自己；相對的，接受自己的柔弱，並理解自己的無力，不再爭強，反而能保全自己，不斲傷生命。
同樣的例子，當人硬要抽到自己的本命，認為只要花夠多錢就一定會有，就有可能走向散盡財產甚至負債的境地。然而這樣的人真的會因此就滿足嗎？等到下一次本命出新卡，或是有新的本命，又會要再投入金錢，為了賺到更多錢而消耗自己的健康來工作，甚至不惜鋌而走險犯罪，這種執迷不悟便會傷害自己。
《老子》強調不爭，因為和他人競爭、爭鬥的過程，就是在樹立敵人；既然有了敵人，難道對方不會阻礙自己想做的事嗎？當然會，難以達成自己想做的事，由此便會有怨尤、有不滿。這種競爭關係、怨尤、不滿，卻讓自己落入了執著中，傷害生命。
相反地，如果不與人爭，而包容萬事萬物，那麼便不會樹立敵人，這便是「無敵」，既已無敵，那自己的行動就不會受到阻撓，而萬事萬物都能為己所用。
如果在遊戲中執著於要打到好排名、拿到本命角，那麼便會把和自己有同樣目標的人都視為敵人。既然玩家間將彼此視為敵人，就不會合作，不會分享自己打高分的技巧，甚至忽略了同好間本來會有的交流。最後大家能得到滿意的結果嗎？不會的，因為第二名會怨懟第一名，第三名又會對第一二名感到不滿；即使是第一名，下次還能保持原有的排名嗎？強爭的結果只是讓自己不快樂，而強爭之後又必須花費更多力氣來維持那個「強」，最後又是落得傷害自己的結果。
相反地，不執著於打到好名次、拿到本命，而將拿不拿得到都視為變化的一環，是自己無法掌握的事，就會將焦點放回自己原初的心情。和同好交流、享受遊戲，不與人強爭，不樹立敵人，或許反能得到別人的協助，不會用傷害自己的方式來打排名。即使最後沒能拿到本命，也不會覺得痛苦，因為已經從其他地方得到快樂滿足了。
小國寡民是道家的政治理想，然而他並不是道家的實踐，而是實踐到社會所得到的結果。換言之，《老子》中所描述的小國寡民，描述的是結果，而不是說明方法。為什麼說不是方法而是結果呢？因為守柔、不爭已經是方法了，而小國寡民只是人人落實這方法的結果。
國家存在的目的是什麼呢？是維持人與人相處的秩序，是為了管理人群而存在。為什麼要管理人群呢？因為人與人相處會有競爭、摩擦，所以必須有人來管理。而這個管理依據的是什麼呢？是人群／統治者對價值應然的判斷，即統治者對「怎麼統治才是正確的？」的回應。
而當道家思想實踐在社會中的時候，人民彼此之間不相爭奪，就不需要有人出來管理；人群明白沒有所謂正確與否，那些價值判斷都是一時的，都會隨時代而改變，那麼就不需要發展國家來逼迫大家實踐道德價值。因此，最後必定會走向小國寡民。
講完老子思想的三組主要概念，最後來談談老子主張的自我境界。
所謂自我境界可以按照其所依據的基礎分成幾類：認為道德實踐是自我基礎的「德性我」、強調追求智識的「認知我」、以身體慾望為基礎的「形軀我」，以及以生命情趣為基礎的「情意我」。老子否定前三者（德性我、認知我、情意我），而贊同「情意我」。
老子否定仁、義、禮三者，而這三者即是「德性我」所必須肯定者。《老子》提到：
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
正因為大道被廢棄了，所以才有人提倡仁義；在提倡智慧的社會中，就會有人利用智慧取巧；當六親不和時，孝順慈愛反而會被彰顯出來；國家昏亂的時候，那些忠臣才會被特別表彰。
絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。
反過來說，當放棄了智慧聰明，人民不爭，才真正有利於民；不必強調仁義的社會，人民一定是孝順慈愛的；而不提倡取巧爭利的社會，就不會有盜賊出來爭搶了。
對老子來說，自我境界不在於「德性我」，因為一旦確立了道德標準，就會有不道德產生（德與不德必然並存）。道德價值是人去區分的，而人的區分又必然會隨時空而改變，將道德價值視為生命基礎，反而是捨本逐末。
五色令人目盲，五音令人耳聾，五位令人口爽，馳騁田獵令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去此取彼。
追求感官的快樂，只會使自我迷失其中，而不能明白生命真正的價值。
既然生命價值不在於道德、不在於智識，更不在於身體慾望，那生命的價值是什麼呢？老子最終肯定的是「生」，也就是「情趣我」－－生命價值是建立在於純粹的生命情趣之上。
明白道、明白世事無常，因此能夠無為，能夠成為自己生命的主宰。既然成為自己生命的主宰，不因為外物而動搖，便能靜觀一切事物，從中體會生命的情趣。
【道家：莊子】
說到莊子，首先得先談談莊子和《莊子》這本書
根據馬敘倫的〈莊子年表〉考證，莊子的生卒年應該在西元前369-286之間。而《莊子》這本書內容很混雜，一般按照考定的年代，被分為內篇、外篇和雜篇三大部分。內篇共有七章，是《莊子》當中最早的作品，主要思想也都寫在內篇中；外篇應該是莊子門人所寫，大約晚於內篇數十年；雜篇的形式雖然和外篇很相近，但立論有時會互相矛盾，甚至與內篇、外篇不符，因此推測為道家後學的著作。
一般而言，內篇可以視為莊子本人思想，多數學者以內篇作為研究莊子的主要材料；外篇中有些發揮內篇理論的，則視為是輔證。至於外篇其他部分和雜篇，則是被歸到「莊學」的範疇，而不視為莊子本人思想。
另外，〈天下篇〉是比內篇還晚，但早於外篇、雜篇，形式也和莊子大有不同，內容主要泛論天下之學。一般認為不是出自莊子，只是被放入了《莊子》當中而已。
莊子思想大概可以分成幾點來談：第一是否定「形軀我」，第二是否定「認知我」，第三是關於價值觀及文化觀的討論。老子沒說清楚的東西，莊子將其發展成完整的理論體系。
首先是否定「形軀我」。
莊子的自我同樣駐於「情意」－－也就是生命情趣。因此，莊子否定形軀我，他認為形軀只是一件「物」而不是「我」，並從「破生死」與「通人我」兩個角度來談「形軀」與「我」的關係。
破生死，指的是明白生死只是形軀的偶然存在與必然消滅，是萬物流轉的一部分，生死都是一樣的。透過了解這點，才能脫出對形軀的執著，進而讓自我得到解放。
莊子認為，形軀只是一件「物」，而不是「我」。也因為形軀是物，和花草蟲石一樣，所以形軀生死，也只是萬物流轉的一部分。人生而有人的形軀，只是萬物偶然流轉至此；等到形軀消滅了，或許又會化為花，化為草，化為兔子。萬物流轉，形成了什麼，一切都是偶然發生的，然而形軀的消滅、事物的消滅卻是必然的，人必定會死。不需要害怕死亡，因為那只是形軀變成了另一種形式存在。「我」並不是形軀，所以不會隨形軀流轉，也不需要執著於形軀樣貌。
了解了形軀存滅與自我存滅無關，那麼便不會恐懼死亡、為死亡而悲傷，生命反而能從形軀的執著中解放－－這就是莊子說的「縣解」。
進一步來說，既然自我不是形軀，那麼，就不必以形軀來區分「我」與「非我」。人的形軀可能流轉為他物，我也可能附於他物、成為他物。
莊子之所以身為莊子存在，只是形軀之偶然，而蝴蝶身為蝴蝶，也是形軀之偶然。莊子之形軀，和蝴蝶之形軀是同樣的事物，那麼，又何必去區分誰是莊子、誰是蝴蝶呢？經驗世界的一切，是不能用以區分或定義「我」的存在的。這樣的概念便是「通人我」。
莊子思想的第二個重點是否定「認知我」，也就是否定對智識的追求。莊子認為是非之區分只是主觀成見、是沒有必要的，這是「泯是非」；他也反對辯論，認為辯論受限於語言，其成敗更與真理無關，這是「薄辯議」。
為什麼是非只是主觀成見呢？莊子認為，凡是知識理論必定有其限制，不可能存在超脫一切限制的理論，那麼，理論本身便只是主觀成見了。既然一切都是主觀成見，無法領人見得真理，那又何必執著於理論智識，心靈何必耽溺於這種認知活動中？
以流變的觀念來說，一切事象皆可從「已成」和「將成」兩者來看，理論也是如此。一旦理論「已成」，必定會被後起者推翻；而後起之理論，又會被更新的理論給推翻。一切理論旋生旋滅，都是與其相對者同時出現，又同時消滅，這就是理論的侷限所在。
好比說，今天有人提出了「A概念」作為理論依據，一切理論接收於A之下；同時必然會出現「非A概念」，而一切理論也會收於非A之下。A與非A彼此矛盾，所以必定不會關照到彼此，這就是A理論非A理論的侷限。
當我們定義了什麼是「是」，就意味著有「非」的概念出現；但這個是與非的界線，又會不斷被人挑戰、修正，這樣一來，用以區分是與非的，不過是人的主觀成見而已，這種主觀成見，是不可能讓人理解真理。
再以語言功用來說，語言本身是有限的，因為語言依附於經驗，認知活動又與經驗密不可分。經驗又是由何產生的呢？經驗只是心靈去認知事物的歷程。當我們認知到了某一事物是黑的，事物才成為黑的；當我們認知到了某一事物是白的，事物才能成為白的。黑白之分不是事物的本質，而是心靈的判斷，這種判斷產生經驗，而經驗又成為認知活動的基礎，最後化為語言表達。
既然經驗的產生，只是心靈分別的結果；而心靈的分別判斷，不但與真理無關，又有諸多限制。試圖以這種有限的分別去追求真理，只是徒增煩惱罷了，因此，我們應該要捨棄判斷心，在捨棄判斷心的同時，我們也捨棄了經驗，以及捨棄了以經驗為基礎的智識活動。那麼，闡述智識活動的言說，也同樣沒有必要存在了。
由此，便能進一步明白莊子「薄辯議」的理由了。
辯論立於言說，言說立於認知活動，認知活動立於經驗，經驗立於分別心。分別心有其限制，無法達到真理，只能徒增煩惱，因此人應捨去分別心。捨去分別心，就捨去了一切經驗，捨去了認知活動，捨去了言說，也捨去了辯論。
除了言語之外，辯論的一時勝敗，更是與真理無關。他人可能贊同辯論的某一方，但只有辯論雙方能明白自己與對方的主張不同之處，因此他人的贊同與否，實際上與辯論的癥結點無關，他人是不可能裁斷辯論的。不能裁斷，卻硬要裁斷，這種勝敗結果是沒有任何價值的。
最後，談到莊子的價值觀與文化觀。
對莊子而言，自我價值在於情意我，而不在於德性我。《莊子》提到：
德盪乎名，知出乎爭。名也者，相軋也；知也者，爭之器也。二者之凶器，非所以盡行也。
德與知，都是某種追求之下的產物，而這種追求執著，最後都會傷害生命，因此莊子同樣否定德性我。與此相對地，他說：
至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。
莊子所肯定的「至人」，其關鍵在於「勝物而不傷」。什麼是勝物呢？勝物就消極面來說，是「不被外物支配」，而積極面來說，就是「支配外物」。這也就是老子所說的無為和無不為。
莊子認為，自我並應該作為經驗而存在於世，因為那會使自我落入追逐外物的結果；自我應該要跳脫經驗世界，只是安然觀賞事物，不去外求什麼。這才是至人的境界，也是自全其身的方法。莊子所肯定的，仍是「情意我」。
至於「不傷」，則是指自我無所拘繫，能夠不作為工具，甚至能進一步「養生」、「全生」。就消極面的不傷來說，是不去追求智識、不去追求外物。《莊子》寫道：
吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆矣。
人的生命有限，而知識卻無限，想要用短暫的生命去追求無限之知識，最後只會讓自己痛苦，卻永遠不可能達到目標，這反而斲傷生命。
而就積極面的「養生」、「全生」來說，《莊子》在庖丁解牛的故事裡，提到庖丁從一開始只看到牛，而後視牛只見其經骨血脈，最終能夠理解「道」，不再擔心傷了牛或傷了刀，這種「不擔心」才能「不傷」。進而能享受「游刃有餘」的愉悅，這便是道家所說的「情意我」的體現。
最後，對於社會、文化，莊子也是抱持否定的態度。就好比法律可以為善人所用，同樣也可以為惡人所用；讓座的習慣可以是美意，也可以成為傷害別人的工具。 一切文化成績，都可能為罪惡所用，人類生活中永遠有罪惡，文化社會的追求，永遠無法達到，所以莊子否定一切文化，否定一切善惡之別，主張應該以虛鏡之心觀之，這才是保全心靈的唯一方法。
這份筆記好實用!!講解的好清楚
回覆刪除這是依照勞思光先生《中國哲學史》整理的吧，整理得言簡意賅，非常不錯呢！
回覆刪除原本看不懂老子的思想，多虧了這篇文章的存在，讓我原有的概念更具體了。文中舉的例子更是淺顯易懂，超感謝你的啦!!!!
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